Noviembre ha sido definido durante mucho tiempo como el «mes de los muertos» porque, en el calendario litúrgico cristiano, este mes está enteramente dedicado a los difuntos. La práctica de dedicar un día o un periodo al recuerdo de los difuntos tiene orígenes antiguos, tanto en el mundo cristiano como en tradiciones que veneraban a los antepasados.
El período otoñal-invernal, cuando los días se acortan y la naturaleza se “vuelve hacia el reposo”, ha favorecido simbólicamente las reflexiones sobre la muerte, el más allá y la permanencia de la memoria. La creencia de que los vivos deben rezar por los difuntos se estableció en los primeros siglos del cristianismo, cuando se rezaban oraciones y se celebraban misas por los muertos. La idea de dedicar un día a la memoria de todos los difuntos surgió en el siglo X. Fue Odilón, el quinto abad de Cluny, quien en 988 instituyó en todos los monasterios de su congregación la fiesta de la Conmemoración de los Fieles Difuntos el 2 de noviembre, el día después de Todos los Santos.
Esta devoción fue aprobada en 1049 por el papa León IX y adoptada por la Iglesia en 1274, tras el Concilio de Lyon. El significado profundo de esta fiesta reside en el vínculo entre los vivos y los muertos, y en las oraciones de la Iglesia por la purificación de los difuntos. Todas las culturas y religiones han celebrado eventos relacionados con la muerte. Los etruscos creían que los muertos se sentaban junto a sus familiares para participar en el banquete fúnebre.
En la antigua Roma, del 13 al 21 de febrero, se celebraban los dies Parentales, una ocasión en la que las familias honraban a sus difuntos dejando comida en las tumbas, como harina de espelta, sal y pan empapado en vino. Además, se colocaban flores en el sepulcro. Los romanos creían que los muertos seguían existiendo y protegían a la familia si eran honrados. Si, por el contrario, eran olvidados, podían convertirse en espíritus inquietos. Por lo tanto, honrarlos era una forma de mantener la armonía entre los vivos y los muertos.
Los celtas celebraban el Samhain, una fiesta dedicada a los muertos que, en la noche entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre, podían regresar a su hogar en la tierra. Estas poblaciones creían que esa noche la frontera entre el mundo de los vivos y el de los muertos se volvía tenue, permitiendo a los espíritus regresar a la Tierra.
Para protegerse y honrar a los difuntos, encendían hogueras, se ponían máscaras y dejaban ofrendas de comida. Por lo tanto, Samhain era una fiesta de transición, de recuerdo a los muertos y de purificación para prepararse para el invierno. Cuando el cristianismo se extendió por Europa, la Iglesia no abolió por completo las fiestas paganas, sino que a menudo las adaptó.
La noche anterior al 1 de noviembre se llamaba All Hallows' Eve, que con el tiempo se convirtió en Halloween. Hoy en día, la fiesta de Halloween es muy popular incluso en países no anglosajones. Se cree que los muertos salen de sus tumbas y deambulan por las calles llevando la linterna de Halloween, es decir, el fuego que representa el alma del difunto. En el fondo, es una nueva forma de recordar a quienes ya no están. Los orígenes de Halloween son realmente fascinantes, ya que combinan antiguos ritos paganos, tradiciones populares celtas y adaptaciones cristianas medievales.
Es difícil atribuir el origen de la fiesta de los muertos a una de estas tradiciones, pero sin duda la fiesta católica tiene orígenes muy antiguos y sucede a los ritos paganos. El Día de los Muertos se celebra de diversas formas en todo el mundo, y Italia no es una excepción. La fiesta del 2 de noviembre se celebra según tradiciones que varían de una región a otra. En el pasado, en Verona se preparaba el plato de los muertos con alimentos como dulces, castañas, marrones y batatas.
El plato de estos días eran las habas. Algunos pueblos de la provincia de Verona mantienen viva la tradición. Comer habas durante las fiestas de los muertos es una tradición muy antigua. Se comen habas por los muertos porque, desde la antigüedad, se consideraban el alimento de las almas y el símbolo del renacimiento después de la muerte.
En las antiguas religiones mediterráneas, especialmente la romana y la griega, las habas se consideraban sagradas para los dioses del inframundo y estaban vinculadas a las almas de los difuntos. La haba se consideraba un puente entre la vida y la muerte, un símbolo del ciclo eterno de la naturaleza. En muchas tumbas antiguas etruscas, griegas y romanas se han encontrado habas como ofrendas funerarias.
De esta tradición también derivan los dulces llamados «fave dei morti», unas galletas elaboradas con almendras, azúcar y huevos, que evocan las antiguas ofrendas.
